L’enseignement
de Bodhidharma[1]
se résume en une phrase : « Une transmission en dehors des mots et
des écritures ». Comment interpréter cette phrase ? Le plus
simplement possible. Mais être simple c’est compliqué. Un nombre important de
personnes trouvent des solutions à leur mal être dans les livres.
Particulièrement dans les livres sur la psychanalyse, la psychologie, le
développement personnel. Cela aide à comprendre intellectuellement ses
problèmes. Mais pas forcément à les résoudre. Or, ce que propose
Bodhidharma c’est une expérience profonde de soi, unique, qu’on ne trouve pas
dans les livres ni les écritures, mais dans la méditation Zen, pas dans les
discours mais dans l’intériorisation. Le zazen (méditation au-delà de la
réflexion) dans l’expérience profonde de soi-même.
Passer
inaperçu
J’avais
certainement le désir de passer inaperçu. Les Taoïstes s’entrainaient à passer
inaperçus. Donc ils se faisaient remarquer. Aucun traité n’existe pour y
arriver. En fait, il faut faire tout le contraire de « paraître ».
Passer inaperçu, se faire discret, est un art. Il existe des gens qui sont
naturellement discrets. Ils passent inaperçus dans la vie de tous les jours ou
« tous les jours de la vie ». Ce qui revient au même. Donc passer
inaperçu c’est être invisible aux yeux des autres. Ne pas se faire remarquer
est une vertu. Rester discret, ce qui est impossible lorsqu’on n’en a pas
l’intention. Au monastère du Shofuku-ji à Kobé, lorsqu’on voit, le commun des
mortels ne le perçoit pas, vingt bonzes ou moines Zen alignés les uns à côté
des autres, en zzen, sans qu’une tête ne dépasse est vraiment impressionnant.
Taïkan Jyoji du temps de sa splendeur
Je ne vivrai pas assez vieux
Pour être témoin de ma mort
T.J.
Proverbe chinois : « Mieux vaut être
le maître d’un savoir-faire qu’un touche-à-tout ».
« Point
n’est besoin de croire en Dieu pour réaliser sa nature profonde »
La maitrise d’un art, la méditation en est un,
ne va pas sans peine ni obstination. D’ailleurs, même dans un Samadhi profond
on peut se demander si on a atteint, si on a réglé ses problèmes d’être humain.
Moi qui ai habité douze ans au Japon, j’ai remarqué que dans ce pays on
s’appliquait et s’impliquait beaucoup pour que les choses soient bien faites,
faites avec le cœur. Être « Un » avec ce qu’on fait au moment où on
le fait est l’idée première du Zen. Cela vient du Taoïsme et avant ça du
Confucianisme déjà. Confucius a dicté des règles de comportement dictant
l’impeccabilité. Faire bien les choses est une Voie (Tao) « Do » en
japonais, à appliquer au quotidien, bon an mal an. Dans les monastères au
Japon, le programme quotidien est un peu basé sur les principes de Stakhanov
(1905-1977).
Levé à 4
heures du matin, couché à 23 h, entre les deux, à part de petites
interruptions-siestes, on est tout le temps actif. Même assis sur un coussin de
méditation on est actif. La méditation Zen appelée zazen est une pratique
physique. S’asseoir sur un coussin, en tailleur, demi-lotus ou lotus,
s’absorber sur ses respirations et non sur ses pensées, est un travail
physique.
Pourquoi « Paraître » ? La
toute première raison vient d’un manque de confiance en soi. Plusieurs éléments
servent à paraître, à se faire remarquer : les jeans déchirés aux genoux.
On n’en a pas encore vu « déchirés aux fesses ». Ça viendra surement.
La coupe de cheveux : longs, courts, teints, rasés. La coupe rasée est
celle des moines bouddhistes. Ils se rasent pour ne pas parader ou paraître.
Mais les séminaristes chez nous reçoivent la tonsure, ce qui est aussi une manière
de se faire remarquer. Mais il existe bien d’autres formes de se faire
remarquer en dehors d’expression corporelles. Il y en a, même avec peu de
moyen, qui sont complètement dépouillés spirituellement. Oh ! que j’aime
ce mot. « Dépouillé » évoque les guenilles. Peut-être même qu’il a
son origine dans le mot dépenaillé. Toujours est-il que de s’habiller de
guenilles permet aussi de se faire remarquer. Tout compte fait, entre les jeans
déchirés, les cheveux en forme de banane, les piercings, les tatouages, il
existe plein de moyens de se faire remarquer. D’une manière plus ou moins
importante et esthétique.
Il
n’est jamais trop tard pour devenir ce qu’on aurait pu être.
G.
Elliot
Le tao a ceci de particulier qu’il contient,
lorsque pratiqué dans l’esprit, la réalisation de soi. On peut (se) poser la
question : « En quoi consiste la réalisation de soi ? ».
Elle se produit lorsque toutes les parcelles de soi ont été explorées, et
surtout, acceptées par soi-même. S’accepter tel qu’on est, et plus loin, tel
que l’univers est. Cela ne veut pas dire accepter tout ce qui va mal, cela
contient aussi, faire en sorte que tout se passe bien sur la planète. Vaste
programme, là où la pollution n’est pas abolie.
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